沉澱不是消沉,
是用一顆淡然的心審視浮躁,
是在寧靜中找到屬於自己的位置。
一位學僧問禪師:
「師父,以我的資質多久可以開悟?」
禪師說:「十年。」
學僧又問:「要十年嗎?如果我加倍苦修,需要多久開悟呢?」
禪師說:「得要二十年。」
學僧很是疑惑,
於是又問:
「如果我夜以繼日,不休不眠,
只為禪修,又需要多久開悟呢?」
禪師說:「那樣你永無開悟之日。」
學僧驚訝道:「為什麼?」
禪師說:
「如果你只在意禪修的結果,
又如何有時間來關注到自己呢?
當你只看見結果,無法靜下心來,
那反而永遠也無法得到那個結果。」
當我們太過注重結果的時候,
行走的步調會紊亂。
我們的眼睛只盯著結果,迷失了自己,
也迷失了在生命的道路上一切值得我們去感受的幸福。
越急,就會越慢。
相反,慢下來,
才會讓我們更從容、更專注的做好那件事。
為此,禪師才勸誡學僧,
凡事切不可急躁冒進,戒除急躁,
真正靜下心來,看清自己的內心,
看清自己真正想追求的是什麼。
世間美好的東西實在多得數不過來,
我們總是希望擁有盡可能多的東西,
於是心浮氣躁、汲汲營營地追求。
求得這個,
丟失那個心中滿是憤懣,
求不得、捨不得,懊惱不堪,
生命就這樣在擁有和失去之間流走。
其實,
生活中諸多的壓力,都是自己給自己找的坎;
生命中諸多的痛苦,都是自己和自己過不去。
當你放下心中的攀比與慾望,
讓自己的身心都慢下來,
細細地品味生活——
你會發現:
原來自己還是以前的那個自己,
快樂,而不缺乏夢想。
慢了,
才能保持生機 《道德經》中說:
不知常,妄作兇。
人不能妄動妄作。
世上許多人鑽營忙碌了一輩子,究竟為誰辛苦為誰忙?
到頭來自己都搞不清楚。
《道德經》又言:「孰能安以久動之而徐生?」真正的動,
是明明白白而又充滿意義的「動之徐生」,心平氣和,生生不息,建立在心靜基礎上。
在靜到極點後,要能起用、起動。
動以後,則生生不息,永遠長生。
「徐生」的涵義,
也可說是生生不息的長生妙用,
它是慢慢地用,這個觀念很重要。
等於能源一樣,慢慢地、儉省地用,
雖說能源充滿宇宙,永遠存在,
但若是不加節制,亂用一通,只是自我糟蹋而已。
「動之徐生」,也是我們作人做事的法則。
道家要人做一切事不暴不躁,
不「亂」不「濁」,
一切要悠然「徐生」,慢慢地來。
態度從容,怡然自得,
千萬不要氣急敗壞,自亂陣腳。
社會上,幾乎每一個人都是分秒必爭,
忙忙碌碌,事事窮緊張,
不知是為了什麼在拼命玩命。
每當夜深人靜獨處時,
就會倍感自己的生活焦慮空虛迷茫。
為人態度從容,可以怡然自得,
和諧處眾,以智化怨;
做事不暴不躁,可以不亂不濁,
冷靜就難,淡定受喜。
這對於普通人而言,
尤其是這個時代的人,尤為需要。
少就是多,
慢就是快 《道德經》有云:
「少則得,多則惑」,
「大器曼(慢)成」。
不論遊戲,還是人生,
少就是多,慢就是快。
據說曾國藩少年時乘夜讀書,
恰有一小偷在樑上,想等著曾國藩睡了偷竊。
想不到,
一篇文章反反复复的誦讀,
曾國藩就是背不下來。
最終,小偷一怒之下跳下房梁,
將這篇文章給曾國藩背了一遍,
並且揚言:你這腦子,就不要讀書了!
可見曾國藩資質之平庸,
但正因為他自知自己非聰明人,
所以讀書做事不求捷徑,用最紮實的方法慢慢來!
讀懂上一句,讀下一句;
讀完這本書,摸下一本書;
完成一天的學習任務,再去睡覺!
他自知沒有智力優勢,因此比別人更虛心;
他從小接受挫折教育,因此抗打擊能力更強;
他做事不懂取巧,遇到問題只知硬鑽,因此不留死角。
所以曾國藩考秀才考了七次,
但是一旦開竅,後面的路就越來越順。
中了秀才的第二年,
他就中了舉人;
又四年,高中進士。
這才有他一生出將入相,
沒有起伏蹉跌,實屬罕見。
相反,
那些有小聰明的人往往不願意下苦工,
做事總想找捷徑,遇到困難繞著走,
基礎鬆鬆垮垮,結果平庸一生!
有些方法看起來慢,
其實卻是最快,
因為它紮紮實實、不留遺弊!
慢是一種境界,慢的不得不快!
現在年輕人最大的問題是:
所有人都想做老闆,沒有人靜下心來好好做事;
都認為「站在風口上豬都能上天」,
沒有人紮紮實實提升自己的能力;都認為機會來了,
所有人都想一夜暴富,沒有人想到成長也是需要時間的!
所有的成長都不是一天兩天,
三年樹一品,十年磨一劍。
要想成為一棵大樹,
首要的條件是時間的積累!
緩而圖之,則為大利 急而成之,
則為大害 孔子講:
「無欲速,無見小利。欲速則不達,見小利則大事不成。」
說話做事,該慢下來的事情,就必須慢下來,紮紮實實地做好。
而養心與求知,恰恰是人生種種修行里,
最急不得的事情。心如若隨著權與利跳來跳去,不過徒然心煩。
孔子一日曾與幾位侍坐的弟子閒談,
讓他們談談志向。
子路性子急,孔子話音未落,
他就洋洋灑灑地講了一大套。
可子路萬萬沒想到,
他這一通情感流露,
卻讓孔子轉身就賞了他一聲冷笑,
這熱臉可是大大地貼上了涼屁股。
孔子事後也解釋了冷笑的原因——
「為國以禮,其言不讓,是故哂之。」
不是說你講得不好,而是你這沉不住氣的勁兒,太不像樣。
孔子一直強調「敏於行而慎於言」,
遇事須機敏麻利,雷厲風行。講話最忌「搶」,
一定要思慮清楚,等時機恰當,再慢條斯理地說出來。
急著發話,本就易失之慎重。
即便話本身沒什麼毛病,
若說話的時機不成熟,好話多半也成了壞話。
試想,即便子路說破大天,
師尊話音未落就搶將上來,
任誰見了,不會先皺皺眉頭,怪他失禮?
宋代神童方仲永年少時業藝驚人,家家羨慕,
可他父親偏偏圖他早賺名利,不讓他靜心學習,
終日帶他出席各種名流聚會,博取名聲。
方仲永的學養日退五尺,
最終沒能避免「泯然眾人」的命運。
大涵養的積澱遠非一朝一夕的事情。
無論心智的歷練,
還是知識的學習,
都不能急功近利,
揠苗助長。
唯心神寧定,厚積薄發,
才是收穫大涵養,大格局的正途。
在墨西哥,有一個有趣的寓言:
一群人急匆匆地趕路,
突然,一個人停了下來。
旁邊的人很奇怪:為什麼不走了?
停下的人說:
走得太快,靈魂落在了後面,我要等等它。
我們都走得太快了。
如果走得太快太急,
你就會忘了當初為什麼出發。
不如,讓我們試著從當下開始,慢下來。
慢不等於懶惰,不等於停滯不前,
慢是將自己內心與頭腦的焦慮與浮躁放下來,
活在當下,在每一刻認真、耐心、從容的去做功課,去努力——
最終,匯聚成一條奔騰如海的江流。
慢是一種難得可貴的品質,
也是我們每個人今生修行的境界。
越慢,越快。
少了幾分掙扎與恐慌,
多了一些平靜和從容,
最終,得到平靜、成功與幸福。
穩而思進、慢而有為,才是慢生活的真諦。
只有慢下來,
我們才會有時間去真正的思考;
靜下來,
我們才能看到自己的內心,
感受到生活的歡樂與真諦。
在紛繁忙碌的生活中,
我們的心漸漸遺失了對美好的想像。
但事實上,美好的事物一直都存在於我們的生活當中。
在這個快節奏的時代,
讓自己慢下來,
靜下來,讓靈魂跟上!
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